Emily Eckloff, une survivante intergénérationnelle de la Première Nation Waywayseecappo au Manitoba, innove dans le domaine de l’éducation autochtone et des sciences environnementales. Grâce au soutien de la bourse de la Fondation GAV, elle suit des études sur l’environnement et les sciences autochtones à l’Université Trent, en vue de s’attaquer aux problèmes environnementaux majeurs qui touchent les communautés autochtones.

Pendant ses études secondaires, Emily a été conseillère scolaire autochtone au sein de conseil scolaire du district de Limestone, où elle a créé des espaces où les jeunes autochtones pouvaient assumer des responsabilités, organiser des activités culturelles et du soutien scolaire. C’est cette expérience qui a renforcé sa volonté de rendre l’éducation plus inclusive et plus accessible aux étudiants autochtones.

À l’université Trent, Emily se concentre sur les enjeux environnementaux qui touchent de manière disproportionnée les communautés autochtones, comme la contamination de l’eau potable et la sécurité alimentaire. Elle cherche à intégrer la science autochtone dans l’éducation et les efforts de développement durable.

Grâce au soutien de la Fondation GAV, Emily renforce la position des autochtones dans la défense de l’environnement, et travaille à un avenir où les connaissances traditionnelles et la durabilité vont de pair.

Le parcours de Kimberly Kennedy est fait de résilience, de détermination et d’engagement en faveur du bien-être de la communauté. Mère de deux enfants et membre de la bande indienne de Red Rock, Kimberly a dû faire face à des difficultés financières tout en veillant à ce que ses enfants reçoivent le soutien nécessaire en matière de santé mentale. En dépit de ces difficultés, elle se consacre à ses études et à ses aspirations futures.

Grâce à une bourse d’études de la Fondation GAV, Kimberly étudie en vue d’obtenir un baccalauréat spécialisé en service social auprès des populations autochtones à l’Université Laurentienne. Sa passion pour le service social autochtone est ancrée dans sa volonté de défendre les droits des Autochtones, la réconciliation et la préservation culturelle. Elle espère utiliser les connaissances acquises pour renforcer les communautés autochtones et contribuer à un changement social durable.

En plus de ses études, Kimberly participe activement à la vie de sa communauté en tant que membre du comité de planification communautaire de la bande indienne de Red Rock. Sa volonté de favoriser la guérison des communautés et la préservation culturelle est le moteur de son travail, et sa formation lui permettra de créer des changements concrets et à long terme pour les peuples autochtones.

Le Village nordique de Beauval, dirigé par une équipe de direction entièrement autochtone, se consacre à la préservation de son patrimoine culturel et à la promotion de la revitalisation des langues par l’intermédiaire du projet Culture, langue et sport. Cette initiative se concentre sur les survivants des pensionnats et intergénérationnels, en soutenant la communauté et en renforçant le sentiment d’identité parmi les 685 résidents du village, notamment les Métis et les membres de la Première nation de Canoe Lake. Elle accorde la priorité à l’inclusion et encourage tous les membres de la communauté, y compris les aînés, à participer à des activités culturelles et linguistiques.

Grâce à des ateliers et à des activités d’apprentissage avec les gardiens du savoir traditionnel, le projet assure la préservation des langues et des coutumes autochtones. l’initiative, qui reconnaît les conséquences durables des pensionnats, vise à rétablir les liens familiaux et à inculquer la fierté de l’identité culturelle. Les participants s’adonneront à des activités comme la chasse, la pêche, la cuisine et la cueillette de petits fruits, ce qui favorisera un lien profond avec leur patrimoine.

La Fondation GAV a joué un rôle essentiel dans le succès du projet Culture, Language and Sport, en assurant la revitalisation continue des traditions culturelles de la communauté pour les générations futures.

Revitalisation de la culture et de la langue

Damien Rodriquez, fier membre de la Première Nation Moose Cree et survivant intergénérationnel, suit des études de baccalauréat ès arts à l’Université Dalhousie grâce à la bourse de la Fondation GAV. Père célibataire et ardent défenseur de la justice sociale, Damien souhaite devenir un travailleur social au service des communautés autochtones.

Ayant grandi en Nouvelle-Écosse, Damien a été témoin d’injustices systémiques; c’est ce qu’il a alimenté sa volonté d’apporter des changements concrets. À l’Université Dalhousie, il participe activement à des programmes et à des ateliers de leadership qui améliorent ses

compétences en matière de défense des intérêts, d’engagement communautaire et de résilience culturelle. Il fait également du bénévolat auprès du Native Council et de Tribal Boxing, où il offre du mentorat et des ressources aux jeunes autochtones.

Damien est confronté à des obstacles financiers qui l’empêchent de se consacrer pleinement à ses études. En effet, il doit concilier son rôle de parent, son travail à temps partiel et ses études à temps plein. Avec le soutien de la Fondation GAV, il surmonte ces défis et se prépare à motiver les familles grâce à un travail social qui tient compte de la culture. Son parcours témoigne de sa force, de sa détermination et de son engagement profond en faveur de l’avenir de sa communauté.

Bronwyn Aubry, une survivante intergénérationnelle de la Première Nation Łı́ı́dlı̨ı̨ Kų́ę́ dans les Territoires du Nord-Ouest, poursuit actuellement un baccalauréat ès sciences spécialisé en sciences infirmières à l’Université d’Ottawa. Elle souhaite poursuivre ses études en médecine et devenir infirmière praticienne, médecin ou pédiatre afin de prodiguer des soins culturellement adaptés aux communautés autochtones.

À l’âge de 10 ans, Bronwyn a découvert son héritage autochtone, ce qui lui a permis d’établir un lien durable avec les pratiques culturelles

qui façonnent aujourd’hui son approche des soins de santé. Malgré certaines difficultés financières, la bourse de la Fondation GAV lui a permis de se concentrer sur ses études et

Mme Bronwyn est déterminée à mettre à profit ses connaissances pour améliorer l’accès aux soins de santé et promouvoir des solutions médicales dirigées par les Autochtones. Son engagement envers la guérison et la résilience reflète l’esprit de la mission de la Fondation GAV. Grâce à ce soutien, Bronwyn est en train de construire les bases d’un avenir de soins fondés sur la culture et la compassion pour sa communauté.

L’Eskasoni Band Council a lancé le programme de récupération et de revitalisation de la langue pour récupérer et revitaliser la langue mi’kmaq. Cette initiative permet de s’assurer que la langue mi’kmaq est accessible à tous les membres de la communauté, y compris les non anglophones, tout en répondant aux 94 appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation du Canada.

L’un des principaux volets consiste à traduire en mi’kmaq les Appels à la réconciliation et les 94 appels à l’action, ainsi qu’à collaborer avec les aînés pour consigner les histoires orales des survivants des pensionnats dans leur langue maternelle. Ces histoires sont enregistrées sur support vidéo et audio, afin de les préserver pour que les générations futures puissent en apprendre davantage sur les répercussions des pensionnats du point de vue des Mi’kmaq.

Le programme offre également un encadrement en matière de montage vidéo, de production en studio et de médias, ce qui permet aux participants d’acquérir une expérience pratique tout en préservant les connaissances culturelles. L’ajout d’un éditeur audio/vidéo améliore la qualité des enregistrements en vue d’une distribution à plus grande échelle dans la communauté.

Cette initiative renforce la langue mi’kmaq, favorise la guérison et assure la pérennité des enseignements et des traditions des ancêtres.

Programme de récupération et de revitalisation linguistiques du Conseil de bande d'Eskasoni

Pekuakamiulnuatsh Takuhikan, de Mashteuiatsh, au Québec, dirige le programme Boussole des compétences, qui aide les jeunes des Premières Nations âgés de 18 à 30 ans à reprendre leurs études et à trouver un emploi. Le programme offre 294 heures de formation sur 12 semaines, axées sur les compétences essentielles comme la communication, la résolution de problèmes et l’identité culturelle.

En partenariat avec le Collège d’Alma, le programme intègre la culture et l’histoire des Innus, aidant les jeunes à renouer avec leur héritage et à connaître les conséquences du système des pensionnats autochtones. Cette approche renforce la confiance des participants et les prépare au marché du travail.

Le programme a soutenu avec succès deux cohortes et il est prévu de soutenir davantage de jeunes à l’avenir. Grâce au soutien de la Fondation des générations à venir, Boussole des compétences aide les jeunes à retourner à l’école, à acquérir des compétences professionnelles et à renforcer leur identité culturelle.

Guider les jeunes vers l'acquisition de compétences, la construction de leur identité et leur avenir

Jessie Fontaine, fier membre de la nation Sagkeeng Anicinabe et survivant intergénérationnel, réalise son rêve de devenir technologue vétérinaire au Red River College grâce à la bourse de la Fondation GAV. Son parcours professionnel a commencé dans les secteurs de l’hôtellerie et de l’esthétique, mais la pandémie l’a incité à s’orienter vers les soins aux animaux. Après avoir obtenu sa certification de vétérinaire assistant, Jessie cherche maintenant à devenir un technologue vétérinaire agréé, conscient du lien profond entre le bien-être des animaux et le bien-être de la communauté.

Au-delà de ses études, Jessie se consacre à renforcer sa communauté en encadrant les jeunes, en enseignant l’artisanat traditionnel et en participant à des événements culturels. Conscient du rôle majeur que jouent les animaux dans la vie des Premières Nations, il s’est engagé à améliorer le bien-être des animaux et à favoriser des relations harmonieuses entre les animaux et les êtres humains.

Grâce à la bourse de la Fondation GAV, Jessie a pu surmonter les obstacles financiers et se concentrer sur ses études et ses contributions futures. Son parcours témoigne d’un engagement ferme envers ses racines et le bien-être de sa communauté.

Niché dans le territoire mohawk de Tyendinaga, le Sanctuaire de semences et centre d’apprentissage de Kenhtè:ke (KSSLC, Kenhté:ke Seed Sanctuary and Learning Centre) est un héritage vivant où les descendants sont honorés et où les jeunes autochtones renouent avec les connaissances ancestrales. Géré par Ratinenhayénthos en partenariat avec SeedChange et d’autres organisations locales, le KSSLC se consacre à la préservation des traditions de plantation des Haudenosaunee et à la mise à disposition de semences saines et viables pour les générations futures.

Grâce au financement de la Fondation GAV, le KSSLC a élargi son influence en offrant des ateliers pratiques et des programmes de mentorat où les jeunes, les aînés et les membres de la communauté participent à la conservation des semences, à la culture des aliments et aux pratiques culturelles Haudenosaunee. Ces programmes favorisent l’apprentissage, la guérison et le partage intergénérationnel des connaissances, renforçant ainsi les liens avec la terre et les traditions.

Le financement de la Fondation GAV a joué un rôle crucial dans la diffusion des activités du KSSLC, en permettant la création d’un plus grand nombre de programmes éducatifs, la distribution de semences patrimoniales et la mise en œuvre d’initiatives communautaires. En favorisant une nouvelle génération de gardiens de semences et de défenseurs de la souveraineté alimentaire, le KSSLC veille à la préservation des connaissances, de la langue et de la résilience culturelle des Haudenosaunee.

Sanctuaire de semences et centre d'apprentissage de Kenhtè:ke

Cultiver le savoir, la culture et la résilience

Ashley Stad, une membre engagée de la communauté Moosomin en Saskatchewan, prépare un diplôme en justice au Norquest College grâce à la bourse de la Fondation GAV. Son enfance dans un milieu difficile a façonné sa passion pour la justice sociale, en particulier au sein des communautés autochtones. Mère de deux enfants, elle concilie les responsabilités familiales et la poursuite de ses études.

Son intérêt pour le droit des Autochtones et les politiques sociales découle de son désir de renforcer les communautés par la justice sociale et de la guérison. Ses études la prépareront à occuper des postes comme intervenante, gardienne autochtone ou porte-parole des services d’aide aux victimes. Bien qu’elle n’ait pas de liens étroits avec la communauté autochtone de sa mère biologique, elle a acquis une profonde compréhension des traumatismes intergénérationnels.

Son travail auprès des jeunes et son expérience dans un camp d’été autochtone dans le nord de l’Alberta ont renforcé son engagement envers la défense des droits des Autochtones. Maintenant, grâce au soutien de la Fondation GAV, Ashley peut se consacrer à la mise en place de changements durables pour les communautés autochtones.

Grâce au financement de la Fondation GAV, la Première Nation de Sucker Creek revitalise son identité culturelle et s’attaque aux épercussions durables des pensionnats dans le cadre de son initiative Reclaiming Our Identity (Récupérer notre identité). Ce projet de transformation favorise la guérison, la revitalisation des langues et la reconnexion culturelle pour les 2 941 membres de cette première Nation.

Le programme offre des cours de langue crie de différents niveaux, des enseignements liés aux enseignements de la Terre sur les pratiques traditionnelles telles que la récolte et l’art de raconter des histoires, ainsi que des ateliers de fabrication de tambours, de rites de passage et de confection d’insignes. Les aînés jouent un rôle central dans la transmission des connaissances et l’organisation des cérémonies de guérison, notamment les huttes de sudation, les pavillons de ressourcement et les cérémonies du calumet.

Reclaiming Our Identity propose des programmes en personne et virtuels, assurant l’accessibilité pour les membres des réserves et hors des réserves, y compris les survivants des pensionnats autochtones et les personnes ayant subi des répercussions intergénérationnelles. Cette initiative permet aux jeunes de Sucker Creek de renouer avec leur patrimoine, en favorisant la résilience par le biais de pratiques culturelles et en offrant un espace sûr pour la guérison et la sobriété.

Grâce au financement de la Fondation GAV, la Première Nation de Sucker Creek revitalise son identité culturelle et s’attaque aux épercussions durables des pensionnats dans le cadre de son initiative Reclaiming Our Identity (Récupérer notre identité). Ce projet de transformation favorise la guérison, la revitalisation des langues et la reconnexion culturelle pour les 2 941  membres de cette première Nation.

Cheyenne Sego incarne la résilience et la défense des droits des Autochtones, et se consacre à l’amélioration de la vie des femmes et des familles autochtones. Mère célibataire et survivante intergénérationnelle, elle suit des études en égalité des sexes et justice sociale et en études autochtones à l’université Nipissing. En septembre 2024, elle a entamé sa quatrième année d’études. Grâce au soutien de la bourse de la Fondation GAV, elle a pu se concentrer sur ses études tout en élevant sa fille de deux ans.

Malgré des difficultés personnelles majeures, Cheyenne a maintenu une moyenne exceptionnelle de 90 %. Son expérience du système juridique et des institutions universitaires a alimenté sa passion pour les droits des Autochtones et la justice autochtone. Elle prévoit poursuivre ses études dans le cadre du programme sur la gouvernance autochtone de l’Université de Victoria, en vue d’obtenir un diplôme en droit ou un doctorat.

Cheyenne est très engagée au sein de sa communauté de Sagamok Anishnawbek, où elle participe à des événements culturels et à des efforts de sensibilisation. Son parcours, soutenu par la Fondation GAV, reflète l’espoir, la force et l’engagement en faveur de la justice pour les générations à venir.

Cheyenne Sego incarne la résilience et la défense des droits des Autochtones, et se consacre à l’amélioration de la vie des femmes et des familles autochtones. Mère célibataire et survivante intergénérationnelle, elle suit des études en égalité des sexes et justice sociale et en études autochtones à l’université Nipissing. En septembre 2024, elle a entamé sa quatrième année d’études. Grâce au soutien de la bourse de la Fondation GAV, elle a pu se concentrer sur ses études tout en élevant sa fille de deux ans.

Au cœur de la communauté autochtone urbaine d’Ottawa-Gatineau, Aunties on the Road : L’Indigenous Full Spectrum Doula Collective revendique le rôle traditionnel de tante par le biais de soins de doula ancrés dans la culture. Une initiative locale dirigée par des jeunes et soutenue par le Minwaashin Lodge : Indigenous Women's Support Centre, le collectif offre des services complets de doula sans frais aux familles autochtones qui traversent des situations liées à la santé sexuelle et reproductive.

Le financement de la Fondation GAV a renforcé la capacité du collectif à élargir ses services pour accroître la continuité des soins. Grâce à une approche respectueuse des traumatismes et ancrée dans les traditions autochtones, le collectif soutient les membres de la communauté lors des grandes transitions de la vie, en leur offrant des conseils et des services de défense dans le respect de leur culture.

En élargissant l’accès aux connaissances traditionnelles en matière de soins liés à l’accouchement et à la reproduction, le collectif favorise la résilience et le bien-être des communautés autochtones urbaines. Grâce à cette initiative, la sagesse des tantes continue de soutenir les familles, en renforçant l’importance des soins adaptés à la culture.

Aunties on the Road : L’Indigenous Full Spectrum Doula Collective

Initiative visionnaire de l’Alberta Native Friendship Centres Association (ANFCA), « Élans de la jeunesse autochtone » illustre le pouvoir transformateur de la collaboration et de l’autonomie. Ce programme incarne un engagement à favoriser le leadership et la réconciliation chez les jeunes autochtones de l’Alberta.

Financé par la Fondation des générations à venir, « Élans de la jeunesse autochtone » reconnaît que les jeunes autochtones d’aujourd’hui porteront le flambeau demain, et que ce sont eux qui façonneront un avenir en phase avec les appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation (CVR) et avec la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA). Guidé par la sagesse des membres du Cercle de sagesse des aînés de l’ANFCA ainsi que des survivants des pensionnats, le programme favorise le dialogue sur la réconciliation et l’action, inspirant le changement dans le cœur et l’esprit des jeunes autochtones.

Grâce à des expériences immersives, notamment des rassemblements virtuels et des discussions en personne sur la réconciliation, l’ANFCA donne les moyens aux jeunes d’explorer les complexités de la réconciliation, de la gouvernance autochtone et de l’engagement civique. Les occasions d’apprentissage multigénérationnelles avec des aînés et des gardiens du savoir enrichissent ces discussions de la sagesse autochtone et du point de vue des survivants, ce qui facilite la compréhension des principes de la CVR et de la DNUDPA.

« Élans de la jeunesse autochtone » permet aux participants de se réapproprier leur histoire et de mettre le cap sur un avenir rempli d’espoir et de possibilités. Grâce au soutien indéfectible de la Fondation des générations à venir, le programme de l’ANFCA est source de résilience, d’épanouissement et de réconciliation pour les communautés autochtones de l’Alberta et d’ailleurs.

Alberta Native Friendship Centers Association

La Syilx Language House (SLH) ouvre la voie à la renaissance de la langue et de la culture de la Nation Syilx grâce à son programme communautaire et d’apprentissage pour adultes, que la Fondation des générations à venir finance depuis trois ans. Cette initiative propose diverses activités visant à améliorer la maîtrise de la langue, l’engagement communautaire et la préservation culturelle.

La SLH offre des cours de langue structurés visant l’atteinte d’un niveau de compétence intermédiaire d’ici juin 2024. Face aux défis posés par la pandémie de COVID-19, la SLH s’est adaptée en misant sur la technologie pour attirer des apprenants compétents. Le programme souligne l’importance des enregistrements des aînés, qui seront soigneusement archivés et publiés en ligne afin d’enrichir l’apprentissage linguistique et culturel.

En dehors des cours, la SLH exerce son influence au moyen de diverses initiatives communautaires s’adressant aux personnes de tous âges. Avec ses activités linguistiques en garderie et ses cours du soir pour adultes, la SLH reste déterminée à offrir des occasions d’apprentissage inclusives et accessibles pour chaque membre de la communauté.

En aidant ses apprenants à devenir des défenseurs de la langue et de la culture de la Nation Syilx, la SLH jette les bases d’un avenir dynamique et résilient pour celle-ci.

Carisa Naistus, de la Première Nation crie d’Onion Lake, incarne la persévérance et l’épanouissement communautaire. Malgré des défis difficiles, Carisa s’est inscrite à un programme de comptabilité et d’évaluation stratégique, ce qui démontre son engagement à l’égard de sa croissance personnelle et de l’avancement de sa communauté.

Déterminée à mettre fin aux traumatismes intergénérationnels des systèmes de pensionnats et d’externats, Carisa souhaite offrir un avenir meilleur à ses deux jeunes enfants. Son parcours scolaire est inspirant pour sa famille et sa communauté, pour qui elle est un modèle d’épanouissement et de prospérité. En plus de ses engagements scolaires, Carisa participe activement aux assemblées de bande et aux initiatives communautaires pour offrir du soutien et des conseils aux personnes qui en ont besoin.

Grâce à sa force de caractère inébranlable et à son dévouement à l’égard de sa communauté, Carisa incarne le pouvoir transformateur de l’éducation et la résilience de l’esprit de la nation crie. Témoignant de sa persévérance, son parcours est une source d’encouragement qui incite les jeunes autochtones à faire en sorte que leur avenir soit marqué par l’épanouissement et les possibilités.

frontière entre la Saskatchewan et l’Alberta

Le programme de soutien au rétablissement Shäwthän Näzhì est un parcours transformateur de guérison et de rétablissement pour les personnes des Premières Nations du Yukon. Grâce au soutien de la Fiducie de bienfaisance du Prix Inspiration Arctique, de la Fondation des générations à venir, du Council of Yukon First Nations, du gouvernement du Yukon, de True North Aid et de YSPOR, ce programme répond aux besoins urgents en matière de suivi et de rétablissement dans les communautés des Premières Nations du Yukon aux prises avec des problèmes de dépendance.

Ce programme de soutien au rétablissement adopte une approche holistique qui combine diverses modalités de guérison, y compris la thérapie assistée par le cheval, la zoothérapie, l’art-thérapie, la guérison énergétique et corporelle, les thérapies axées sur les traumatismes et l’attachement, ainsi que la sagesse et les cérémonies des Premières Nations. Ancré dans les visions du monde et les méthodologies autochtones, le programme comprend une variété d’activités liées aux enseignements de la terre.

Comme Shäwthänn Näzhì progresse, les objectifs de cette année sont notamment l’élaboration de ressources, l’établissement de cadres opérationnels et la formation du personnel, dans le but de donner aux communautés autochtones les moyens de gérer des programmes à l’échelle locale et de remédier aux lacunes en matière de traitement de la toxicomanie et le rétablissement durable. Grâce au généreux soutien de ses bailleurs de fonds, ce programme a une incidence profonde et durable qui favorise la résilience et la guérison chez les membres des Premières Nations du Yukon.

La Native Communications Society (NCS) des Territoires du Nord-Ouest dirige une initiative novatrice visant à favoriser l’autonomie des jeunes autochtones en préservant leur langue et leur culture grâce à la création d’un « outil numérique pour la culture et les langues autochtones ». Cet outil favorise une meilleure compréhension linguistique et culturelle chez les générations à venir dans le Nord.

Cette initiative permet aux jeunes du Nord d’avoir accès rapidement à des logiciels pertinents et intéressants pour apprendre les langues autochtones. Grâce au financement de la Fondation des générations à venir, la NCS a fait appel à des experts en éducation pour mettre au point des stratégies et des plateformes numériques novatrices afin d’offrir des expériences authentiques d’apprentissage des langues.

En plus de l’acquisition des langues, le projet a permis de cultiver des liens significatifs entre les jeunes et leurs aînés. En encourageant l’exploration de la culture et du folklore dans un environnement divertissant et sécurisé, le projet a aussi aidé les jeunes à approfondir leur compréhension de leur langue autochtone tout en renforçant leurs liens avec leurs aînés.

Ce parcours a jeté les bases d’un avenir dynamique et résilient pour les jeunes autochtones des Territoires du Nord-Ouest. Grâce au généreux soutien de la Fondation des générations à venir, le projet « Outil numérique pour la culture et les langues autochtones » devrait être en mesure d’avoir des effets durables et de donner aux jeunes les moyens de se réapproprier et de célébrer leur langue et leur culture.

C’est la passion d’Yvonne Wyss à l’égard de la préservation du savoir et de l’histoire culturelle autochtones qui l’a motivée à entreprendre un parcours scolaire. Aspirant à obtenir une maîtrise, Yvonne se concentre sur la recherche et l’apprentissage des enseignements traditionnels relatifs à l’utilisation du cèdre, de la laine et des plantes médicinales sur son territoire ancestral.

Au cœur de son projet universitaire : la réédition de Conversations with Khahtsahlano, l’œuvre inspirante de son arrière-grand-père, qui lui servira de thèse de doctorat. Elle souhaite imprégner ce travail de perspectives décolonisées et de méthodologies de recherche autochtones. L’objectif d’Yvonne n’est pas uniquement scolaire : il s’agit d’une initiative de récupération culturelle visant à revitaliser l’identité et l’histoire de sa communauté.

En plus de ses études, Yvonne cherche à obtenir du mentorat individuel de la part d’un aîné et d’un gardien du savoir pour s’immerger dans l’apprentissage des langues et des enseignements traditionnels.

Le parcours d’Yvonne ne se limite pas à l’acquisition de connaissances; il vise à aider son peuple à se réapproprier son identité, à guérir les blessures culturelles et à outiller les générations à venir. Grâce à son dévouement, à sa résilience et au soutien de la Fondation des générations à venir, Yvonne Wyss est aujourd’hui un véritable exemple de renaissance culturelle et d’excellence scolaire.

Eucharia Ogoms, une étudiante universitaire de première génération originaire de Winnipeg, au Manitoba, et membre de la Première Nation de Poplar River, est un exemple de persévérance et de dévouement. Malgré les embûches auxquelles elle a d’abord dû faire face, elle a obtenu son baccalauréat en administration des affaires, se taillant même une place au palmarès du doyen à plusieurs reprises avec une moyenne générale de 3,55.

Eucharia fait preuve d’un engagement inébranlable à l’égard de sa communauté. De son poste d’agente en ressources humaines chez Shawenim Abinoojii à son poste actuel au Centre for Aboriginal Human Resource Development Inc, elle a toujours activement aidé les Autochtones à atteindre leurs objectifs.

Maintenant inscrite à un programme de maîtrise en gestion des ressources humaines à l’University of Regina, Eucharia vise à éliminer les obstacles qui empêchent l’accès à des chances égales pour tout le monde. Déterminée à favoriser l’autonomie des jeunes autochtones, elle s’emploie à renforcer leurs liens avec leur culture et à leur donner accès à des ressources et à du soutien.

L’histoire d’Eucharia témoigne du pouvoir transformateur de l’éducation et de l’engagement communautaire, qui permettent d’outiller les Autochtones de manière durable.

Membre dévoué de la communauté des Lax Kw’alaams, Frazer Dodd s’emploie à favoriser l’autonomie des jeunes autochtones grâce à des initiatives éducatives et sportives. Actuellement étudiant en biologie, Frazer souhaite devenir enseignant pour permettre aux jeunes esprits de s’épanouir et susciter en eux un sentiment de fierté communautaire. Membre de l’équipe de la division 3 de la NCAA à l’Alvernia University, il a aussi obtenu une moyenne générale de 3,32, excellant tant sur le plan scolaire que sportif.

Entraîneur bénévole pour des équipes sportives locales, Frazer offre aux jeunes des Premières Nations des séances de perfectionnement individuelles au hockey. En tant qu’assistant en éducation dans une école comptant majoritairement des jeunes des Premières Nations, Frazer a indéniablement une influence positive sur la vie des élèves, ce qui lui vaut le respect et l’admiration de ses collègues comme des jeunes.

Frazer a l’intention de continuer d’être entraîneur, d’organiser des programmes d’activités internes à l’heure du dîner et d’encourager les élèves à faire des choix de vie sains. Le soutien d’une bourse d’études de la Fondation des générations à venir ayant allégé le fardeau financier de ses frais de scolarité et de ses frais de subsistance aux États-Unis, il peut se concentrer sur ses études et sur sa communauté.

L’histoire de Frazer Dodd est une histoire de résilience, de dévouement et de détermination indéfectible à aider sa communauté à s’épanouir, à outiller les jeunes autochtones et à mettre des occasions à leur disposition.

Originaire de la Première nation de Pine Creek, au Manitoba, Matthew Parenteau a suivi un parcours marqué à la fois par des luttes personnelles et par son dévouement professionnel en tant que travailleur social auprès des Services à l'enfance et à la famille de la région de l'Ouest.

Enraciné dans son éducation traditionnelle, Matthew participe résolument aux cérémonies depuis 2013, puisant force et conseils dans les enseignements ancestraux. Cependant, des problèmes familiaux ont constitué des obstacles importants à son cheminement spirituel. Des contraintes financières ont empêché Matthew d'assister à des cérémonies et d'accéder à la guérison dont il a désespérément besoin.

Malgré ces difficultés, Matthew reste déterminé dans son engagement pour la reconnexion culturelle et la guérison personnelle. Grâce au soutien de la Fondation Générations Futures, Matthew a participé à une série de cérémonies culturelles et de guérison, notamment des cérémonies de Sundance, de jeûne et de hutte de sudation. Ces cérémonies offrent non seulement une nourriture spirituelle, mais aussi des possibilités de réconciliation et de guérison des traumatismes passés.

L'engagement de Matthew dans sa communauté métisse et des Premières nations, associé à son expérience professionnelle dans le domaine de la protection de l'enfance, fait de lui un défenseur précieux de la préservation et de la guérison culturelles. Matthew est inspiré pour transmettre ces enseignements inestimables à ses enfants, à ses pairs, à ses clients et aux membres de sa communauté.

Nourrir la tradition par la guérison et la reconnexion culturelle

Le parcours de Patrick Stubbington, d'une enfance traumatisante à la réussite universitaire, est un témoignage de résilience. Survivant du Sixties Scoop de la Première nation Saik'uz, Patrick a subi de graves abus avant de trouver du réconfort dans les études. Malgré des difficultés d'apprentissage, il a obtenu un diplôme en planification environnementale, avec l'aide d'une bourse de la Fondation des générations futures, à l'université du nord de la Colombie-Britannique. 

La défense des intérêts de Patrick va au-delà des études ; il participe activement aux discussions sur la santé mentale et anime des groupes de discussion à l'UNBC. En tant qu'ambassadeur autochtone, il favorise le dialogue sur des questions essentielles. Le dévouement de Patrick s'étend également à sa communauté, en plaidant en faveur de projets durables pour les générations futures. Grâce à sa persévérance et à son engagement communautaire, Patrick incarne l'espoir et l'autonomisation.

Surmonter un traumatisme pour défendre l'environnement

La Totinaowaziibeeng Treaty Reserve est une Première Nation Anishinaabe nichée dans les forêts et les prairies près de Roblin, au Manitoba. La collectivité compte un peu moins de 1 500 habitants, dont 670 personnes vivent dans la réserve. 

Cette petite collectivité se trouve à proximité de nombreux sites naturels idylliques, dont la forêt provinciale Duck Mountain, ce qui en fait l’endroit idéal pour les randonneurs et les personnes en quête de lien avec la nature. Au cours de l’été 2022, la Totinaowaziibeeng Treaty Reserve a organisé un projet appelé « Camp d’entraînement pour les jeunes de la TTR » avec l’aide du financement de la Fondation GAV. Ce projet a permis de former 17 jeunes pour qu’ils deviennent des guides de chasse et de l’arrière-pays certifiés. 

Conscient du potentiel que représente la gestion de la terre et des possibilités qu’elle offre aux jeunes vivant dans la communauté, le programme a offert aux jeunes une voie d’accès à une carrière dans le domaine de la protection de la nature. Pour la conception du programme d’études, ce sont les connaissances des aînés et les enseignements traditionnels de la terre qui ont été privilégiés. Les participants ont eu l’occasion de participer aux formations suivantes : sécurité en milieu de chasse au Manitoba, sécurité en milieu naturel, survie, sensibilisation à la faune, protection contre les prédateurs et enseignements de la terre.

En renforçant les liens entre les jeunes et les aînés de la communauté, et en combinant les connaissances traditionnelles et les pratiques de sécurité modernes, le projet de camp de formation pour les jeunes de la TTR a donné aux jeunes la possibilité d’atteindre leurs objectifs et d’obtenir leurs certifications. 

Grâce aux enseignements du programme, de nombreux jeunes de la communauté peuvent se projeter dans l’avenir et faire carrière à Tootinaowaziibeeng, en mettant leur nouvelle expertise au service des visiteurs et des générations futures pour les années à venir.

Pour en savoir plus sur le camp d’entraînement des jeunes, visitez le site Web ici.

Camp d’entraînement pour les jeunes de la TTR

La Tootinaowaziibeeng Treaty Reserve est une Première Nation Anishinaabe près de Roblin, au Manitoba. Elle est située près de la forêt provinciale Duck Mountain, ce qui en fait l’endroit idéal pour les randonneurs et les personnes en quête de nature. 

Au cours de l’été 2022, avec l’aide du financement de la Fondation GAV, la Tootinaowaziibeeng Treaty Reserve a accueilli le projet « Camp d’entraînement pour les jeunes de TTR ». Ce projet a permis de former 17 jeunes pour qu’ils deviennent des guides de chasse et de l’arrière-pays certifiés. Pour la conception du programme d’études, ce sont les connaissances des aînés et les enseignements traditionnels de la terre qui ont été privilégiés. Les participants ont eu l’occasion de participer aux formations suivantes : sécurité en milieu de chasse au Manitoba, sécurité en milieu naturel, survie, sensibilisation à la faune, protection contre les prédateurs et enseignements de la terre.

Edward Martin est un survivant intergénérationnel de la Première Nation Listuguj Mi’gmaq qui, grâce à une bourse de la Fondation GAV, étudie actuellement pour obtenir son baccalauréat en travail social à l’Université de Victoria. 

Au début de l’âge adulte, Martin a dû faire face aux nombreux défis aux quels font face les autres jeunes hommes autochtones, mais il a en outre dû révéler son homosexualité. Cette période tumultueuse de sa vie a été aggravée par la douleur de voir des survivants des pensionnats, y compris sa propre mère, commencer à raconter leur histoire. Même si Edward souhaitait faire des études supérieures pour aider son peuple, la colère qu’il ressentait l’en empêchait.

Bien qu’Edward n’ait pas fait d’études postsecondaires, son expérience professionnelle auprès des communautés autochtones lui a permis de gravir les échelons au sein du gouvernement fédéral, atteignant le poste d’agent de services aux anciens combattants en 2018. Cependant, à ce moment-là, il souhaitait un changement de cap. En 2020, il a obtenu son diplôme en études autochtones du Camosun College de Victoria, en Colombie-Britannique, avant d’être admis au programme BSW de l’Université de Victoria.

En 2022, Edward a demandé et obtenu une bourse d’études de la Fondation GAV, qui l’aiderait à payer son baccalauréat en travail social de l’Université de Victoria, ce qu’il décrit comme un « énorme soulagement ». 

« Cette bourse m’a fait pleurer », déclare Edward. « J’étais allongée dans mon lit quand j’ai reçu le courriel, et j’ai sauté du lit, je suis retombé et j’ai versé quelques larmes. »

Grâce à sa bourse d’études de la Fondation GAV, Edward a entrepris une formation pratique rémunérée en décembre 2022 et continue d’obtenir de bonnes notes dans son programme. Edward est enthousiaste à l’idée de franchir l’étape de l’obtention du diplôme à l’automne 2023. Il est reconnaissant du soutien de la Fondation GAV, de sa mère et de sa famille, de son mari « rockstar » et de ses professeurs et de la Première Nation de Listuguj.

Première Nation de Listuguj Mi’gmaq, Quèbec 

Edward a eu un parcours difficile vers sa réussite, mais il est enthousiaste à l’idée de franchir l’étape de l’obtention du diplôme à l’automne 2023. Il est reconnaissant du soutien de la Fondation GAV, de sa mère et de sa famille, de son mari « rockstar » et de ses professeurs et de la Première Nation de Listuguj.

Le Cercle des survivants de Saskatoon (SSC) a été fondé en 2019 avec pour principe « Rien pour nous sans nous » afin de s’assurer que, contrairement aux institutions offrant une aide similaire, les services et les activités fournis par SSC ne soient pas « symboliques » ou « paternalistes ».

Au départ, il s’agissait d’un réseau de soutien pour les survivants des pensionnats de Saskatoon et des environs, avec quatre priorités : Liens culturels, bien-être global, Premières Nations, Métis, inclusion des non-Autochtones et changement systémique. À l’aide de l’argent de la Fondation GAV provenant de l’excédent de la Convention de règlement relative aux pensionnats autochtones, les survivants ont créé un espace sûr pour se réunir, partager leurs expériences, apprendre, guérir et créer une communauté.

Grâce à leur engagement à l’égard de ces principes – et de leur communauté – le SSC a maintenant élargi son réseau de survivants des pensionnats autochtones à plus de 100 membres. Les éducateurs, les défenseurs et les décideurs de la ville de Saskatoon font souvent appel aux survivants du SSC comme consultants, car ils sont connus de la communauté autochtone de Saskatoon comme un groupe de gardiens du savoir honorés et respectés. Grâce au soutien continu de la Fondation GAV et au travail acharné des bénévoles et des survivants, le SSC a forgé des liens culturels durables avec son réseau par le biais de l’artisanat traditionnel, des cérémonies et de la technologie, et est devenu un groupe de soutien organisé et dynamique pour ses membres du ville de Saskatoon.

Les survivants des pensionnats autochtones ont subi des préjudices mentaux, physiques et spirituels dévastateurs que le SSC vise à corriger en adoptant des méthodes holistiques de guérison et de bien-être, en s’engageant dans des conversations difficiles avec les gardiens du savoir et en créant un chemin vers une « identité autochtone ».

En 2022, l’une des nombreuses réalisations du SSC a été d’intégrer les voix des aînés et des survivants dans un manuel de planification successorale pour les Autochtones, intitulé When the Time Comes – A Guide for End-of-Life Planning for Indigenous People.

Le SSC a l’intention de continuer à sensibiliser les gens à l’héritage des pensionnats et à créer des espaces et des parcours de guérison pour les survivants et leurs membres.

Le Cercle des survivants de Saskatoon (SSC) a été fondé en 2019 avec pour principe « Rien pour nous sans nous » afin de s’assurer que, contrairement aux institutions offrant une aide similaire, les services et les activités fournis par SSC ne soient pas « symboliques » ou « paternalistes ». Le SSC est un réseau de soutien pour les survivants des pensionnats autochtones dont les quatre priorités sont les suivantes : Liens culturels, bien-être global, inclusion des Premières Nations, des Métis et des non-Autochtones, et changement systémique.

Grâce au soutien continu de la Fondation GAV et au travail acharné des bénévoles et des survivants, le SSC a forgé des liens culturels durables avec son réseau par le biais de l’artisanat traditionnel, des cérémonies et de la technologie, et est devenu un groupe de soutien organisé et dynamique pour ses membres de la ville de Saskatoon.

Pour en savoir plus sur le Cercle des survivants de Saskatoon, cliquez ici.

Fondé en 1988 près de Saint-Alphonse-Rodriguez, au Québec, le Centre de guérison Waseskun a pour mission de faciliter la guérison des hommes autochtones incarcérés afin de favoriser une réinsertion réussie au sein de leurs familles, communautés et nations. 

Cet organisme autochtone à but non lucratif collabore avec les communautés locales des Premières Nations et les Aînés qui transmettent leurs savoirs sur les traditions, les cérémonies et un mode de vie sain. Grâce à ces savoirs et à d’autres enseignements rattachés aux ressources naturelles, les résidents de Waseskun apprennent à accepter la responsabilité de leurs actions et à comprendre les conséquences qu’ils ont créées pour eux-mêmes et les autres.

Au printemps 2021, une bourse de la Fondation GAV a aidé le Centre de guérison Waseskun à lancer un nouveau programme pour aider ses résidents à obtenir un emploi à long terme, à poursuivre leurs études et bien plus encore. 

Le Centre Barbara Monture Malloch pour l’Éducation et la Recherche (BMMERC) a offert des formations en utilisation d’outils électriques et d’équipements de construction légers, ainsi que des cours préparatoires aux tests d’équivalence d’études secondaires. 

Le BMMERC a également ouvert aux résidents l’accès à une nouvelle bibliothèque, dotée de matériel informatique neuf, qui leur permet de développer leurs capacités de lecture et d’écriture et leur maîtrise de la technologie. Non seulement ces ressources ont donné aux résidents les moyens d’améliorer leurs perspectives professionnelles pour l’avenir, mais elles ont également permis à bon nombre d’entre eux de se lancer dans des projets de recherches personnelles concernant les langues, la communauté, la famille, les traditions, l’héritage et la réconciliation autochtones.

Au nombre des projets concernant le BMMERC, le Centre de guérison Waseskun prévoit notamment de négocier des formations pratiques pour les résidents sur des chantiers de construction locaux, de mettre au point une formation en charpenterie et d’instaurer un programme d’enseignement supérieur pour les résidents.  

Centre Barbara Monture Malloch pour l’Éducation et la Recherche

Le Centre de guérison Waseskun est un organisme autochtone à but non lucratif qui a pour mission de faciliter la guérison des hommes autochtones ayant été incarcérés afin de favoriser une réinsertion réussie au sein de leurs communautés. 

L’an dernier, une bourse de la Fondation GAV a aidé le Centre de guérison Waseskun et le Centre Barbara Monture Malloch pour l’Éducation et la Recherche (BMMERC) à offrir des formations en utilisation d’outils électriques et d’équipements de construction légers, ainsi que des cours préparatoires aux tests d’équivalence d’études secondaires. 

Ce programme a également financé une nouvelle bibliothèque, dont le matériel informatique, afin de donner aux résidents les moyens d’améliorer leurs perspectives professionnelles. 

Poursuivez votre lecture au sujet du BMMERC ici.

L’École Mary Duncan est située au Manitoba, dans la petite ville de The Pas, voisine de la Nation crie d’Opaskwayak. Cette école alternative permet aux élèves de suivre le programme d’études secondaires officiel au rythme qui convient à leurs besoins individuels. 

En septembre 2021, une nouvelle matière a été ajoutée : le programme « Reclaiming Indigenous Knowledge in Public Schools » (réappropriation des savoirs autochtones dans les écoles publiques), créé avec le soutien de la Fondation GAV. Celui-ci visait à enseigner aux élèves de 7e à 12e année (équivalent du secondaire au Québec) les connaissances traditionnelles rattachées aux ressources naturelles des Cris du Nord et des Métis.

Les jeunes ont pu acquérir des crédits d’études secondaires tout en faisant des apprentissages au sujet des Premières Nations, des Métis et des Inuit. Des ateliers de pratique du tambour, de perlage et de fabrication de jupes à rubans, ainsi que d’autres activités rattachées aux ressources naturelles, faisaient partie des enseignements du programme.

Les élèves ont pris part à des activités liées à la terre qui reflétaient le changement des saisons : en automne, ils ont préparé et mis en conserve des aliments en vue de la saison froide; en hiver, ils ont appris à piéger des animaux, à faire de la raquette et à survivre dans des conditions météorologiques difficiles. 

Les élèves ont également appris les méthodes traditionnelles de préparation des aliments des Cris du Nord, comme le pemmican, les ragoûts, les soupes et le bannique.

École Mary Duncan (District scolaire de Kelsey)

Réappropriation des savoirs autochtones dans les écoles publiques

L’École Mary Duncan au Manitoba a lancé en septembre 2021 son programme saisonnier d’enseignement rattaché aux ressources naturelles dans un effort de décolonisation de l’enseignement scolaire public.

Soutenu par la Fondation GAV, le programme « Reclaiming Indigenous Knowledge in Public Schools » (réappropriation des savoirs autochtones dans les écoles publiques) était une initiative de six mois visant à proposer des enseignements traditionnels des Cris du Nord et des Métis aux élèves de 7e à 12e année (équivalent du secondaire au Québec). 

Joy O’Brien est une survivante des pensionnats indiens; grâce au soutien de la Fondation GAV et de sa famille, elle apprend la méthode traditionnelle de tannage des peaux d’orignal. Joy n’est pas qu’une survivante, elle est également une survivante intergénérationnelle dont l’objectif est de pérenniser le savoir-faire en matière de tannage de peau dans sa lignée familiale et de le transmettre à ses enfants et petits-enfants. 

Elle a pu participer à une chasse à l’élan avec sa famille. Ensemble, ils ont parcouru le terrain à pied et en véhicule et appris à reconnaître les empreintes. Pendant la récolte, le groupe a appris à faire très attention et à respecter l’animal qui a donné sa vie, à n’utiliser que ce qui est nécessaire et tout ce qui est récolté. Joy a eu la chance d’entendre sa langue traditionnelle et d’utiliser des mots liés à la chasse à l’orignal et au tannage des peaux. Elle a également appris toutes les étapes de la production d’une peau d’orignal de qualité. Le temps qu’elle a passé sur le terrain lui a permis de renforcer les liens familiaux, d’acquérir d’importantes compétences culturelles et de nouveaux enseignements à partager avec sa famille et les personnes avec lesquelles elle travaille.  

 Joy O’Brien est une survivante des pensionnats indiens; grâce au soutien de la Fondation GAV et de sa famille, elle apprend la méthode traditionnelle de tannage des peaux d’orignal. Joy n’est pas qu’une survivante, elle est également une survivante intergénérationnelle dont l’objectif est de pérenniser le savoir-faire en matière de tannage de peau dans sa lignée familiale et de le transmettre à ses enfants et petits-enfants. 

La communauté de Membertou et ses aînés conviennent de l’importance de partager la culture et l’histoire avec tous les peuples et croient que ce partage et cette célébration doivent venir de la communauté elle-même. Grâce au soutien de la Fondation GAV, le parc patrimonial Membertou a créé le programme Kun’tewiktuk : Le programme intitulé « A Celebration of Mi’kmaq Art, Music, and Culture » est un programme artistique qui contribue à la formation de la prochaine génération d’artistes mi’kmaq. 

Les jeunes artistes en herbe ont reçu une bourse d’entretien et ont été jumelés avec un mentor pour une formation périodique individuelle. Tous les participants ont été désignés par la Première Nation de Membertou pour participer à ce programme de six à sept mois.  Les jeunes artistes étaient notamment spécialisés en photographie, en perlage et en peinture. Les mentors ont travaillé avec les artistes dans le cadre d’ateliers virtuels pour présenter leur art et parler de sa signification culturelle et historique aux spectateurs. Ils ont aussi enseigné certaines pratiques et techniques clés pour ceux qui voudraient s’essayer à la discipline de chaque artiste. 

Ces mentorats ont permis aux jeunes artistes d’affiner leurs compétences, d’apprendre d’un artiste respecté et de se frayer un nouveau chemin vers le succès. Les étapes finales du programme verront les artistes créer et avoir la chance de présenter leur travail dans le Membertou Heritage Park, un espace communautaire qui propose une histoire vivante du peuple de Membertou. Au cours du projet, Kun’tewiktuk a documenté et partagé le parcours de ces jeunes artistes, leurs expériences et leurs créations artistiques. Les ateliers ont été enregistrés et mis en ligne [KT1] pour être partagés avec des spectateurs sur l’île de la Tortue. 

Kun’tewiktuk : Une célébration de l’art, la musique et la culture mi’kmaq 

Taylor s’est fixé comme objectif éducatif d’obtenir un diplôme de Juris Doctor dans une école de droit, et en mai dernier, elle a atteint cet objectif en devenant membre de la classe de diplômés de Queen’s Law à Kingston en 2022. Taylor prévoit maintenant retourner dans sa communauté d’Akwesasne pour pratiquer le droit et se plonger dans le travail communautaire concernant les jeunes, les adultes et les aînés 2SLGBTQIA+. 

Les bourses que Taylor a reçues de la Fondation GAV l’ont aidé à payer ses frais de scolarité et ont atténué le stress de la transition entre la maison et l’université. Grâce à l’aide de la Fondation GAV, Taylor a pu moins se préoccuper de ses finances et se concentrer davantage sur ses études pour atteindre ses objectifs

Afin de favoriser le développement communautaire et personnel, le programme Parcours de guérison est axé sur la guérison et la réconciliation des habitants de la région de l’Akaitcho, plus précisément de la Première Nation de Smith’s Landing, de la Première Nation de Salt River et des membres métis des Territoires du Nord-Ouest. 

Le programme est un programme basé sur la culture qui offre des occasions de guérison pour le développement personnel. Le programme a organisé une variété d’activités culturelles et éducatives en mettant l’accent sur les politiques et interventions historiques qui ont profondément perturbé l’échange intergénérationnel du savoir traditionnel.

Les ateliers animés visaient à aider les participants à identifier des objectifs de bien-être personnel à atteindre et à créer un lieu accueillant pour tenir des cercles de discussion et discuter des traumatismes intergénérationnels liés aux pensionnats qui affectent leur région. Les participants ont enseigné les valeurs, les lois et les relations traditionnelles des Dénés et ont appris à s’en inspirer pour un avenir positif. Les participants ont également exploré différents outils de communication, l’artisanat traditionnel, les leçons d’art et les compétences culturelles comme le tannage des peaux d’orignal, la confection de jupes et de chemises à rubans. Le groupe comprenait des adultes de tous âges, y compris des aînés et des survivants des pensionnats. 

Le programme a été créé dans l’espoir d’aider les gens à reconnaître leur propre valeur, à se connecter à leurs forces et ressources intérieures et à devenir des Dénés forts.

Peguis Foundation Inc. Dans le cadre des huit camps thématiques «The Spirit and the Land», 116 jeunes ont découvert la culture, la musique, les arts et les enseignements liés à la terre. L’équipe de planification s’est engagée à organiser des excursions pour les jeunes, à les emmener sur le terrain au fil des saisons, même en période de pandémie. Chaque jour de camp commençait par une cérémonie dirigée par les aînés de la communauté et portait sur un thème différent. 

Plusieurs thèmes ont été mis à l’honneur : Les soins aux aînés et la façon dont les jeunes peuvent leur être plus utiles en soutenant les aînés de la communauté; les compétences d’artisanat traditionnel comme la fabrication de jupes et de chemises à ruban, de boucliers, de mocassins et de tambours; la cueillette de plantes médicinales, les sacs de médecine et les enseignements de la médecine; la hutte de sudation (les participants ont ramassé du bois et des pierres); les compétences liées à la terre ou la pêche et la préparation du repas au bord de l’étang aux castors local.

Ces camps ont réuni les aînés et les jeunes; les activités proposées chaque jour ont suscité l’enthousiasme, une expérience enrichissante à tous les égards. Ils ont permis de rassembler les jeunes et de renforcer les liens familiaux grâce à des programmes et des enseignements culturels. 

« En plantant des semences sur nos terres, nous renforçons notre lien avec la terre et les semences. » 

Le Kenhtè:ke Seed Sanctuary & Learning Centre (KSSLC), situé à Tyendinaga, abrite une collection vivante de près de 300 variétés de graines, vieille de 40 ans. Grâce au soutien de la Fondation GAV, le sanctuaire de semences de Kenhtè:ke a pu faire part de ses connaissances en matière de souveraineté alimentaire et de semences avec aux générations suivantes et précédentes. Le jardinier sur place au KSSLC enseigne aux jeunes assistants et aux bénévoles comment entretenir la collection de semences, la pratique de la conservation des semences, le tri, l’emballage, l’étiquetage, le stockage, les pratiques exemplaires, les techniques de jardinage traditionnelles, ce que signifie la rotation des cultures et le partage des semences au sein du collectif. Les leçons apprises sur le terrain.  

Ce projet est un processus continu de revitalisation culturelle de la communauté. Le KSSLC a créé un environnement où les membres de la communauté peuvent apprendre la cosmologie, les pratiques, les protocoles ainsi que les langues traditionnelles rotinonhsyón:ni. Différentes leçons sur l’importance des semences et la façon dont elles sont incorporées dans l’histoire de la création du peuple Rotinonhsyón:ni et comment elles sont essentielles à la continuité de la connexion Onkwehonwe à Tyonnhéhkwen – nos sources de vie. Le partage du KSSLC a favorisé l’apprentissage des jeunes et le bénévolat, continue de tisser des liens entre les écoles locales et les groupes de personnes âgées, et offre une voie de partage des connaissances pour les générations futures. Les efforts de sensibilisation et de formation qui ont été accomplis dans le cadre du projet ont eu une incidence particulière sur Tyendinaga, et ont même atteint d’autres communautés mohawks comme Kanehsatà:ke avec des événements en ligne sur la conservation des semences.   

Sanctuaire de semences et centre d’apprentissage de Kenhtè:ke

Caleb travaille à l’obtention d’un diplôme en finance et en comptabilité et vise ensuite l’administration des affaires ou du droit. Il est étudiant-athlète à l’Université de Regina et s’entraîne dur pour faire partie de l’équipe de basket des Cougars. Il convient que la Fondation GAV l’a aidé à trouver un équilibre entre ses études, ses engagements sportifs et son travail. Le soutien financier apporté par la Fondation GAV a permis à Caleb de travailler à temps partiel. Il est également le délégué des jeunes à la section locale métisse O Tee Paym Soo Wk, où son rôle consiste à soutenir les programmes pour les jeunes, notamment en matière de sport, de vie saine et de leadership.  Caleb est fier d’être un étudiant-athlète métis et espère pouvoir être un modèle positif pour les autres étudiants et jeunes métis. 

Caleb travaille à l’obtention d’un diplôme en finance et en comptabilité et vise ensuite l’administration des affaires ou du droit. Il est étudiant-athlète à l’Université de Regina et s’entraîne dur pour faire partie de l’équipe de basket des Cougars. 

Projet de guérison, d’habilitation, d’éducation et d’emploi

La Première Nation Mosquito Grizzly Bears Head Lean Man (MGBHLM) est une nation Assiniboine qui se trouve dans les Eagle Hills de la Saskatchewan et qui compte un peu plus de 1000 membres. Le programme HEEEP a été conçu pour soutenir les jeunes et les adultes sans emploi qui luttent contre les conséquences intergénérationnelles des pensionnats, laissant trop de personnes en situation de désespoir. Le soutien de la Fondation GAV et du MGBHLM Economic Development a permis à la communauté de donner à ses membres sans emploi les moyens d’apporter des changements positifs dans leur vie, leur vie familiale et celle de la grande communauté. 

Le programme intensif de guérison holistique de six mois a permis aux participants d’assister à des cercles de guérison, à des fêtes et à des leçons d’histoire de la Première Nation MGBHLM, notamment l’histoire du signataire des traités 4 et 6, ainsi que des enseignements linguistiques dispensés par un aîné et des services de formation à l’emploi. Les participants ont reçu une formation d’une semaine sur les certificats de sécurité, une formation sur les habiletés fondamentales dont un stage d’une semaine dans une entreprise appartenant au MGBHLM Economic Development. Ces programmes ont créé un sentiment d’appartenance, un lien avec la culture, des expériences positives et un sentiment de fierté de leur histoire et de force dans la connaissance des guerriers qui les ont précédés.  

Pendant toute la durée du programme, les participants se sont concentrés sur le développement holistique personnel et l’importance des valeurs et des liens familiaux. L’environnement sain ainsi créé aidera la communauté à aller de l’avant, à explorer de nouvelles façons d’être et, espérons-le, à mettre les participants sur la voie de la réussite.

Première Nation Mosquito Grizzly Bears Head Lean Man

La communauté haisla de Kitamaat, en Colombie-Britannique, et la First Nations Education Foundation ont réalisé une film sur un projet de collecte rapide de mots, une méthode de conservation de la langue. La vidéo est un bel exemple de ce à quoi ressemble un projet de revitalisation de la langue pris en charge par une communauté. La Fondation GAV a été un partenaire financier important du projet et nous tenons à souligner les efforts incroyables que la Première Nation Haisla et la First Nations Education Foundation déploient pour assurer le succès, aujourd’hui et demain, de ce projet de revalorisation! 

La First Nations Education Foundation et le Conseil de la Nation Haisla 

Haislakala – La guérison par la revitalisation de la culture et de la langue, et collecte rapide de mots

La communauté haisla de Kitamaat, en Colombie-Britannique, et la First Nations Education Foundation ont réalisé une film sur un projet de collecte rapide de mots, une méthode de conservation de la langue.

Le soutien financier de la Fondation GAV a permis au Cumberland College de tenir la journée du t-shirt orange sur le campus, un événement dont l’objectif est, d’une part, de montrer aux étudiants et au corps enseignant les conséquences du système de pensionnats indiens et, d’autre part, de donner aux survivants l’occasion de raconter leur histoire, empreinte de résilience et de force. Au total, 450 personnes étaient présentes, notamment des survivants, des étudiants et des membres des familles. Le Cumberland College a donné aux survivants de la région une tribune sur laquelle dire, avec leur cœur, l’importance d’une telle journée et encourager les participants à penser au rôle qu’ils jouent dans la réconciliation. Les intervenants venus au micro ont expliqué ce qu’était la danse circulaire, ce que signifie être un peuple des Traités et comment la réconciliation peut mener à la guérison. Une vidéo de l’événement, accessible sur la page Facebook du Cumberland College Facebook, montre des survivants des pensionnats indiens parler dans leur langue traditionnelle et des joueurs de tambour de différentes générations, et illustre ce que peut être la réconciliation découlant de la mobilisation. 

Programme « Better Together » – continuer d’embrasser la sagesse des aînés 

Le soutien financier de la Fondation GAV a permis au Cumberland College de tenir la journée du t-shirt orange sur le campus, un événement dont l’objectif est, d’une part, de montrer aux étudiants et au corps enseignant les conséquences du système de pensionnats indiens et, d’autre part, de donner aux survivants l’occasion de raconter leur histoire, empreinte de résilience et de force

Justin fait des études de premier cycle en cinéma et en philosophie à la faculté des arts de l’Université du Manitoba. C’est un étudiant passionné qui souhaite mettre à profit son diplôme en cinéma en faisant mieux connaître les communautés autochtones rurales du Manitoba et les points de vue de leurs citoyens par l’intermédiaire de documentaires ou de récits.

Le soutien de la Fondation GAV l’a aidé à payer ses frais de scolarité et des livres et lui a permis de nouer des liens avec d’autres jeunes chefs de file. Justin compte utiliser ses nouvelles connaissances pour demander davantage de droits pour les jeunes Autochtones au Canada. Il a déclaré : « En cette période particulière et difficile, mon cœur s’emplit de joie à l’idée de pouvoir réaliser mes objectifs d’éducation grâce à ce type de soutien ».

« En cette période particulière et difficile, mon cœur s’emplit de joie à l’idée de pouvoir réaliser mes objectifs d’éducation grâce à ce type de soutien ».

Située au nord-ouest de Winnipeg, la circonscription scolaire de Seven Oaks dirige le programme bilingue ojibwé-anglais. Bénéficiaire pluriannuel de la Fondation GAV, le programme obtient du financement depuis 2017. Il était au départ donné de la maternelle à la troisième année, et il est maintenant donné aux élèves du début du secondaire. Il y a actuellement 100 élèves métis et de Premières Nations inscrits aux leçons d’immersion linguistique, en plus de plusieurs enseignants et employés de soutien de Premières Nations. 

Le programme bilingue a joué un rôle important dans la vie de bien des jeunes, puisqu’il leur a permis d’apprendre leur culture et de leur langue. Ils n’auraient peut-être pas eu cette chance à la garderie ou à l’école. Il fait le pont entre les employés, les élèves et leurs familles d’une part, puis les aînés et les gardiens du savoir d’autre part, créant ainsi un bassin d’occasions de perfectionnement professionnel. Il contribue aussi à faire croître le nombre de locuteurs ojibwés sur le territoire du Traité no 1.  Grâce au programme, le Conseil scolaire de district de Seven Oaks peut appuyer les enseignants et les employés de soutien autochtones qui perfectionnent leurs compétences linguistiques dans le cadre du programme de certification en langues autochtones au Red River College et à l’Université de Winnipeg.

L’école Riverbend et la circonscription scolaire de Seven Oaks demeurent déterminées à faire revivre les langues autochtones au moyen de cours et en comptant sur l’engagement de la communauté.  Grâce au programme de langue ojibwée, elles ont créé des occasions d’apprentissage de la langue pour les élèves et les membres de la communauté fondées sur les manières d’être, d’apprendre et d’agir traditionnelles. Elles contribuent ainsi directement à l’établissement d’un cadre durable d’apprentissage et de perfectionnement de la langue dont les générations à venir pourront profiter. 

Conseil scolaire de district de Seven Oaks 

Des initiatives de revitalisation de la langue autochtone pour former nos propres Iocuteurs anishinaabemowin

Située au nord-ouest de Winnipeg, la circonscription scolaire de Seven Oaks dirige le programme bilingue ojibwé-anglais. Bénéficiaire pluriannuel de la Fondation GAV, le programme obtient du financement depuis 2017.

Pour honorer le dur labeur et le dévouement de son père envers la petite entreprise qu’il avait lancé, Lizzie Black Plume veut obtenir un baccalauréat en gestion générale, avec une mineure en gestion d’entreprises familiales et de petites entreprises de l’Université de Lethbridge. Lizzie décrit son défunt père comme un vrai entrepreneur, plein d’idées. Elle veut travailler comme consultante auprès des petites entreprises pour les gens de sa communauté qui, comme son père, ont des rêves. Lizzie est fière d’appartenir à la Tribu des Gens-du-Sang et croit en la passion et aux habilités des siens. Elle veut les aider à faire réaliser leurs rêves. Son objectif est de revenir dans sa communauté : « Je sais qu’avec mes conseils, mes connaissances et mon expérience, je peux aider les entreprises à prospérer et à croître ». 

Lizzie bénéficie du soutien continu de la Fondation GAV depuis 2017. Grâce à sa bourse, elle peut consacrer son temps et son énergie à ses études et à sa famille. « La bourse est une bénédiction et je suis reconnaissante des occasions qui se sont présentées à moi », conclut-elle.  

Pour honorer le dur labeur et le dévouement de son père envers la petite entreprise qu’il avait lancé, Lizzie Black Plume veut obtenir un baccalauréat en gestion générale, avec une mineure en gestion d’entreprises familiales et de petites entreprises de l’Université de Lethbridge.

Le programme d’éducation des Gitksans axé sur la terre et la culture a redonné confiance aux jeunes. Ceux-ci ont suivi un apprentissage sur la culture en général et l’art du conte et ont participé à une récolte traditionnelle et à celle de remèdes traditionnels. Les cours ont permis d’atténuer les traumatismes intergénérationnels et de faire connaître les chefs de maison et les clans de pères respectifs aux jeunes. Le programme encourageait les jeunes à devenir des chefs de file dans leur communauté et à utiliser leurs connaissances traditionnelles pour guérir, conjurer l’adversité, acquérir une plus grande confiance en soi et être fiers de leur identité autochtone.

Programme d’éducation holistique pour les jeunes axé sur la terre de Senden : https://www.youtube.com/watch?v=y-pIpxONTwE

Programme d’éducation holistique pour les jeunes axé sur la terre de Senden

“Nous avons ressuscité la culture et les traditions des Gitksans par les arts, les langues, le chant, l’alimentation traditionnelle et la médecine traditionnelle. À la fin du programme, les participants avait acquis une meilleure confiance en soi, s’exprimaient d’une manière ouverte et parlaient avec fierté et espoir de leur langue, de leur culture et de leur identité. "

La Fondation GAV nous a permis de créer un programme pour offrir des services de guérison, de formation à l’emploi, d’apprentissage de la culture métisse et d’affirmation de l’identité à des personnes ayant subi un traumatisme. Le programme de réadaptation des Métisses offrait un service de consultation professionnelle hebdomadaire aux survivantes et aux membres des familles, ainsi qu’un ensemble d’ateliers. Ces derniers étaient consacrés à la confection de repas traditionnels, à la préparation de remèdes traditionnels et à l’enseignement et création artistiques métisses. Les participantes peuvent maintenant compter sur un réseau de soutien pour elles-mêmes et leur famille, tout en continuant de rompre ou atténuer l’isolement, et entretiennent des liens avec la culture, la langue et la communauté métisses. Elles peuvent également enseigner des rudiments à la prochaine génération et accentuer l’engagement culturel au sein de la famille et de la communaut

“ Nous remercions la Fondation GAV d’avoir investi dans la guérison et la résilience des Métisses. Les survivantes métisses ayant subi un traumatisme ont souvent de la difficulté à recueillir les fonds nécessaires pour obtenir des conseils de professionnels et suivre des programmes d’aide en cas de traumatisme propres aux Métis. Le programme a effectivement changé la vie des participantes. "

– Victoria Pruden, directrice exécutive, Bridges for Women Society

Le mandat premier du programme « We Are Better Together » était de s’attaquer à certains des problèmes importants engendrés par les pensionnats indiens, dont la perte de la langue, de la culture et de la structure familiale ainsi que la rupture d’avec la terre.  Des ateliers d’okanagon, sur le savoir traditionnel et sur la préparation de mets traditionnels ont eu lieu chaque saison pendant l’année; des éléments d’identité culturelle, d’estime de soi et d’expression ainsi que de conscience de soi y ont en outre été intégrés. Les participants ont en outre appris où se trouvaient les territoires traditionnels, la pêche à la truite et au saumon rouge, la cueillette de baies et le ramassage de plantes et de thé. Le programme comprenait également une marche, la « Calling Our Spirits Home – Healing Walk », entre le pensionnat indien de Kamloops et les communautés de Quilchena et de Spahomin. Il s’agissait de favoriser la solidarité et la guérison en tant que groupe.  L’intérêt marqué à l’égard des ateliers et de la marche, et la forte participation viennent confirmer que de telles activités sont nécessaires et qu’elles ont des bienfaits directs sur les personnes, les familles et la communauté.

Programme Kwu Xast "We Are Better Together"

" Dans le cadre du programme Kwu Xast, les étudiants ont participé à des ateliers linguistiques et appris l’okanagon.  Ils se sont rendus dans des territoires traditionnels et ont pu écouter les histoires de gardiens du savoir. "

L’objectif principal du programme d’apprentissage du cri est d’exposer les élèves à leur langue et à leur culture lors d’activités en classe et à l’extérieur. Nous avons enseigné des habiletés traditionnelles liées à la terre et invité des Aînés et des survivants à transmettre leurs connaissances et à raconter leurs expériences aux jeunes.  Bénévolement, des Aînés sont venus à l’école pour enseigner aux élèves; ils leur ont raconté des histoires et ensemble, ils ont fabriqué des tambours et des crécelles et cousu des regalias et des habits traditionnels. Des gardiens du savoir ont aussi appris aux jeunes à construire des abris, à danser, à faire un feu, à identifier les arbres, à ramasser des herbes, à cultiver des plantes médicinales, à pêcher et à piéger le petit gibier. Tout le long de l’année, des fêtes et des rassemblements ont également été organisés pour souligner les réalisations des élèves dans le cadre du programme et leurs progrès en cri.

Metoni kwayask awasisak kistohtamowsowak nehiyawin/De jeunes enfants apprennent à connaître qui ils sont par l’intermédiaire de la langue crie

" La Fondation GAV a donné à la Première Nation de Swan River l’occasion d’aider des élèves à contribuer à la revitalisation de la langue et de la culture cries dans notre communauté par l’intermédiaire de cours de langue, d’activités dans le cadre du programme Bon départ et de plusieurs activités culturelles. Ainsi, grâce au programme Metoni kwayask awasisak kistohtamowsowak nehiyawin, les jeunes ont appris à être fiers de leur culture et à faire des choix sains. "

Les responsables de la Stratégie sur les langues autochtones du Manitoba ont organisé des groupes de discussion, une recherche, des réunions et une mobilisation auprès de dirigeants de facultés, de futurs et anciens étudiants et d’aînés. L’objectif était de revitaliser, préserver et promouvoir les langues autochtones par la création d’un programme de certification d’enseignants de langues autochtones. Le modèle linguistique final peut être adapté aux caractéristiques particulières de chaque institution de la province.

Stratégie sur les langues autochtones du Manitoba

"La Stratégie sur les langues autochtones du Manitoba est une initiative dirigée par un comité. Elle est destinée à revitaliser, conserver et promouvoir les langues autochtones dans la province et à en assurer la survie. Grâce au financement, l’organisation a pu mettre sur pied un programme de certification d’enseignants de langues. Il s’agit d’un projet important pour le Manitoba. Nous sommes très reconnaissants au la Fondation GAV de sa volonté de nous aider à le réaliser."

Le financement de la Fondation GAV a aidé l’Ontario Native Literacy Coalition à créer un programme unique basé sur la technologie et l’alphabétisation. Le programme I-STEAM permet aux apprenants adultes de découvrir les domaines des sciences autochtones, de la technologie, du génie, des arts et des mathématiques. L’initiative a été lancée à trois endroits en Ontario. De nombreux étudiants étaient prêts et impatients d’y participer. À la fin du programme, ils avaient amélioré leur niveau d’alphabétisation et leur aptitude à trouver un emploi.

"Le programme Indigenous-Science, Technology, Engineering, Arts and Math (I-STEAM) a été conçu en tant que ressource pédagogique ciblée pour l’alphabétisation des adultes. Il comprend des plans de cours innovateurs et intéressants pour tous les niveaux. Il vise aussi à faire comprendre aux étudiants que les disciplines apprises dans le cadre du programme font toujours font partie de la trousse de survie de leurs ancêtres, cela depuis des temps immémoriaux. L’Ontario Native Literacy Coalition (ONLC) souhaite qu’un plus grand nombre d’étudiants fassent carrière dans les domaines du programme et qu’ils sachent que la possibilité de devenir des chefs de file dans ces domaines est imprimée dans leur ADN. "

-Michelle Davis, directrice générale, Ontario Native Literacy Coalition

Le principal objectif du programme a été d’offrir des cours de langues et un certificat en langues personnalisés qui correspondaient aux priorités de la communauté en matière de revitalisation linguistique. Ces cours ont incité et aidé à implanter la langue crie en tant que langue de travail dans les organisations de Chisasibi. Les résultats sont excellents : les capacités linguistiques se sont améliorées et les étudiants ont acquis les compétences, les outils, les connaissances et les stratégies nécessaires pour promouvoir et employer la langue crie dans la communauté. Le sens des responsabilités du personnel du Chisasibi Heritage and Cultural Centre, en tant que gardien de la langue, a été renouvelé et renforcé.

Programme offert en communauté dans le cadre d’un partenariat avec le Chisasibi Heritage and Cultural Centre (Québec)

Bronwyn Aubry

Territoires du Nord-Ouest

Communication

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